La malédiction de Cassandre

Cassandre, la fille de Priam, a reçu le don de connaître l’avenir. Mais Apollon, à qui elle s’est refusée, lui a jeté un sort : on ne croira pas ses prédictions. C’est ce qu’on appelle parfois la malédiction de Cassandre. Mais il y a une autre malédiction, à laquelle je suis plus sensible, et qu’on voit se développer dans les époques qui, comme la nôtre, sont emplies de catastrophisme et de millénarisme : si les Cassandre et les oiseaux de mauvais augure sont souvent peu aimés, c’est qu’on décèle en eux ce biais psychologique terrible qui fait qu’au bonheur de l’humanité et du monde, ils préfèrent avoir raison, ce qui les pousse, consciemment ou inconsciemment, à désirer que se réalisent les malheurs qu’ils annoncent car ils pourront ainsi dire : “Je vous l’avais bien dit.“.

Ce biais psychologique, qui fait préférer l’ego au bien, n’est pas toujours présent – il n’existe pas chez Cassandre – mais il est souvent là et est une des manifestations de l’orgueil ou du mal  – ou plutôt de l’absence d’amour : vouloir avoir raison coûte que coûte.

On se méfie également des Cassandre et des oiseaux de mauvais augure pour des raisons plus générales, d’ordre sociologique : c’est que la prédiction, la parole, la prophétie est en partie auto-génératrice ; qui prédit un malheur peut, de ce seul fait, provoquer sa réalisation. Si je clame ainsi demain sur toutes les ondes que le carburant va manquer, il est possible qu’on se précipite dans les stations services et que le carburant, du coup, vienne effectivement à manquer. Le devin, ce faisant, ne devine pas l’avenir, il le crée ; et sa prédiction est en partie imprécation.

Il y a enfin quelque chose qui peut paraître relever de la pensée magique mais qui est simple sensibilité à la nature des choses, simple prise de conscience de l’unité profonde de la création et de l’interaction entre les êtres : le monde est ce que nous en faisons, il est tel que nous le voyons, tel aussi que nous le disons. Le malheur que j’annonce prend, de ce fait, une réalité, une densité qu’il n’avait pas jusqu’alors, il devient plus substantiel ; les mots ne sont pas que des paroles, ils sont des faits et eux aussi façonnent le monde et le colorent. Dire un malheur, c’est en partie le préparer, comme le bon Émile Coué avait bien raison de remarquer que dire qu’on allait bien était façon de se soigner. Et c’est pourquoi, ici encore (comme dans le récit de la Chute), entre la prédiction et l’imprécation, il y a parfois si peu de différence, comme entre la prédiction et le mauvais œil, les devins et les sorcières.

Alors, bien sûr !, alerter est parfois indispensable et nécessaire. Mais il faut tourner sept fois sa langue dans sa bouche avant de le faire, et veiller à ne jamais céder à la tentation  d’avoir à tout prix raison.

Il faut alerter mais n’en tirer aucun profit, de quelque sorte, même symbolique, que ce soit.